哲学史において中世は暗黒時代のような扱いを受ける場合が多い
つまりソクラテス、プラトン、
現代のデカルトまで急に飛ぶ事も少なくない。
この間にキリスト教社会では何をしていたというのか？
神の存在証明を含むアリストテレス哲学と神学の融合を試みていた
もっと具体的には普遍論争というものがあり、
普遍論争とは、実在論と唯名論の論争だ。
実在論とはプラトン主義哲学をベースにしている。
そしてひいては新プラトン主義となり神学に密接に融合していく事
この時代に限らずプラトン主義と新プラトン主義哲学とキリスト教
プラトンの哲学が神学や信仰にどのように都合が良かったのか？
プラトン哲学の根幹とも言えるイデア論が非常に相性がよかったの
形而上、とは目には見えない事をさす。
権利、法律、親愛など、
お金の価値も形而上の概念だし、人権にせよ形而上の概念だ。
一方、形而下とは実際に存在する物、触れる事が出来る物をさす。
つまり実験して数値が取れるものだ。
アリストテレスは自然学にも長けて様々な実験や観察を行っている
火は酸素が無ければ燃焼しない、
では神学はどうか？
神は目に見えず、触れる事は出来ない。
死後にお目通りする事はあるかもしれないが、
つまり神は形而下で扱う事は出来ない。
プラトンのイデア論は形而上学だ。
イデアとは現在我々の居る世界よりも上位の世界。
あらゆるものにイデアが存在する。
例えば美のイデアについて、ある絵が素晴らしいものとしよう。
それは美のイデアを模倣したものだ。
美のイデアに似ているため多くの人に感銘を与える一方で、
椅子には椅子のイデア、三角形には三角形のイデアがある。
キリスト教において重要なのは階層社会だ。
神が存在する階層があって、天使がいる階層があって、
新プラトン主義とは簡単に言えばイデアのさらに上位に一者（
この世界とここよりも上位や下位の世界観は、
神や天国の説明をするためには、
しかしキリスト教において神は世界の根幹そのものだ。
時代を経て論理学が発展、普及して、
これはキリスト教が人間社会と密接に関係し合い、
神学には形而上的論理学が不可欠であった事、
アリストテレス哲学との融合とはすなわち論理学、
この時代の一時期には中東でもアリストテレス主義とも言うべきコ
それはあまりにも性急なアリストテレス主義だったためコーランと
神様を科学するとどうなるか、現代人なら想像がつくだろう。
後に信仰と哲学、
これも現状を汲み取ったキリスト教的変化だ。
普遍論争はこの過程でおきた必要な暗黒時代だった。
なにせ神の存在証明を行っていたのだから、三日や三年、
普遍論争の実在論とはプラトンのイデア論的な論理に基づく。
ある花が咲いている。
その花は、
つまりハンコのように花は繰り返しスタンプされ、
人間も同様、椅子も同様、
片や唯名論の取る立場はこうだ。
ある花が咲いている。
人間はこのヒラヒラした植物に「花」と名付けた。
ある軟体動物を二種類発見した。
タコとイカと名付けた。
足が八本ある軟体動物をタコと名付けただけで、
つまり我々が人間、とか花、とか椅子、
そういう物を識別するために名前が付いた。
花が花であったから花と呼ばれたわけではない。
椅子は椅子であるから椅子と呼ばれたのではなく、
少しわかりにくいかもしれないが、現代人の認識は唯名論である。
実在論はまさにキリスト教的召命倫理の、
花を花とするかどうかは観測者次第だ、
これを社会規範に照らせば職業選択の自由やその他の選択的自由が
キリスト教にとって実在論は暗に神を想定できる形式で都合が良か
唯名論の立場をとった場合、それぞれの（個物の）
言語学的にもAではないものをBとし、
ここで少し脱線
喜納昌吉という歌手の有名な歌に「花」という曲がある。
聴けばわかると思う。
「花は花として咲かせてあげたい」
「泣きなさい、笑いなさい」
「いつの日か花を咲かそうよ」
という歌詞で、終始花を使った比喩表現で美しく歌い上げられる。
この時の「花は花として」という言い分に、
しかし哲学的には花を花とするのは喜納昌吉である。
花自身が花でありたいとは思っていないと推測される。
このあるべき所、
そしてこれはプラトンで言えばイデアに沿って、
適材適所、という時、この「適」
そしてこれも言うまでもないが、現代で「適」
この花を花として見守り愛でる視座はすでに主観的であって、
花はまだ美しいものとして扱われているから褒め言葉のつもりなの
誰かに何かの役割を強制するような時、
もっと平たく言えばそれぞれ「思惑」を持っている。
花は言葉を話せないから喜納昌吉は花の本当の思惑は知らない。
咲く事がいい事として、それが花にとってもいい事だと考えた。
これは実はとてもキリスト教的な歌詞なんじゃないかと思ってしま
神は天地創造から特定の目的を持ってそれぞれの生命に意味と役割
これは19世紀のダーウィンの進化論とも一部リンクする。
進化論は生物の自然選択によって生物の進化や多様性が育まれたと
各生物の生存選択による進化となっては神の立場がない。
神の召命倫理も無効化される。
なんなら予定説も覆る。
しかし、
普遍論争の終わりには信仰と哲学、科学は綺麗に分離した。
例えば信仰に反するような研究であっても（
これにより学問は自由を得て現代に続く道筋を作っていった。
信仰と科学の融合を夢見た人々が長い時間をかけて最終的には信仰
これはある人の一説だが普遍論争が現代にもたらしたものを紹介す
人権という概念は現代では非常に重要だ。
人権は誰にでも等しく、かつ個々に応じて（
人権は手にとって取れないので形而上のものだ。
つまりは概念だ。
そして生まれたての赤ちゃんから脳死の爺さんに至るまで等しくあ
つまりハンコのように誰にでも等しい「人権」という雛形を持つ。
しかし一方でLGBTQや障害者、片親やハーフクオーターなど、
唯名論は個物を基準に持つため、
現代で重要な概念である人権の背景には普遍論争をはじめとした中
これは一般的に普遍論争は不毛でしかないと言われる事に対する逆
完全性の信仰とその揺らぎについて書きたかったが、
最近はキリスト教神学の理解が進んでいる。
これは西洋社会を見るときに不可欠な前提なんだなと思う。
ではまた。